Contextualización

El escepticismo filosófico es interesante porque hay argumentos intrigantes a su favor, a pesar de su aparente falta de plausibilidad inicial. Muchas posiciones contemporáneas en epistemología pueden presentarse como respuestas a algún aspecto de esos argumentos. Por ejemplo, varias discusiones en la filosofía de la ciencia pueden rastrearse hasta el escepticismo humeano sobre la inducción. Las preguntas sobre principios de clausura y transmisión epistémica están estrechamente relacionadas con el escepticismo cartesiano, así como las posturas según las cuales estamos autorizados a descartar hipótesis escépticas aunque no tengamos evidencia en contra de ellas. El tema tradicional sobre la estructura del conocimiento y la justificación, que da lugar al fundacionalismo, coherentismo e infinitismo puede entenderse como resultado de un argumento principal a favor del escepticismo pirrónico. En este curso se presentan estas tres formas de escepticismo y se evalúan sus argumentos principales.

Mapa del curso

Sección 1. Conocimiento, justificación y escepticismo
Sección 2. Tres formas básicas del escepticismo filosófico
Sección 3. Escepticismo humeano
Sección 4. Argumento del escepticismo cartesiano mediante el principio de clausura
- 4.1 Consideración de CP1
- 4.2 Consideración de CP2
Sección 5. Contextualismo
Sección 6. Escepticismo pirrónico
- 6.1 Rechazar la premisa 2: Fundacionalismo
- 6.2 Rechazar la premisa 5: Infinitismo
- 6.3 Rechazar la premisa 3: Coherentismo
- 6.4 Rechazar la premisa 7: Positismo
- 6.5 Rechazar más de una premisa

Sección 1. Conceptos base: conocimiento, justificación y suspensión del juicio

Qué cuenta como escepticismo filosófico vs. escepticismo cotidiano

Las formas filosóficamente interesantes de escepticismo sostienen que no sabemos proposiciones que, de manera ordinaria, pensamos que sí sabemos. Esto se distingue del escepticismo cotidiano, que afirma que no sabemos proposiciones respecto de las cuales normalmente aceptaríamos sin problema que no las sabemos.

Por ejemplo, sería un caso de escepticismo cotidiano afirmar que no sabemos si hay un número par de estrellas en la Vía Láctea. En cambio, sería un caso de escepticismo filosófico afirmar que no sabemos que el sol saldrá mañana. Aunque el interés del curso es el escepticismo filosófico, se puede iniciar la indagación considerando primero ejemplos del escepticismo cotidiano.

Conocimiento, creencia y justificación

En los ejemplos anteriores, parte de la explicación de por qué concedemos que no sabemos ciertas proposiciones es que muchas veces ni siquiera las creemos, y suele aceptarse que el conocimiento requiere creencia. Además, incluso si alguien cree una proposición de ese tipo y resulta verdadera, puede no conocerla si no está justificado al creerla, ya que el conocimiento requiere justificación.

Actitudes doxásticas: creer, negar y suspender

Creencia e incredulidad (o negación) son dos de las llamadas actitudes doxásticas que podemos adoptar frente a una proposición. También es posible no considerar una proposición y, por tanto, no adoptar ninguna actitud doxástica hacia ella.

Sin embargo, además de creer y negar, muchos filósofos sostienen que hay una tercera actitud doxástica: suspender el juicio (o retener el asentimiento) respecto de una proposición. La suspensión del juicio es una actitud doxástica genuina, junto a la creencia y la incredulidad, y no debe equipararse con el simple hecho de no adoptar ninguna actitud por no haber considerado la proposición.

Suspensión del juicio y su justificación

Dado que la suspensión del juicio es una actitud doxástica genuina, también puede estar justificada o injustificada. Por ejemplo, ordinariamente se pensaría que suspender el juicio no está justificado respecto de la proposición “París es la capital de Francia”, pero sí lo está respecto de la proposición “hay un número par de estrellas en la Vía Láctea”.

En lo que sigue, se identificará el escepticismo (respecto de un campo de proposiciones F) como la tesis de que la única actitud justificada con respecto a las proposiciones en F es la suspensión del juicio. En este sentido, el escepticismo filosófico difiere del escepticismo cotidiano, al menos, por el tipo de proposiciones a las que pretende aplicarse.

Sección 2. Tres formas de escepticismo

Panorama general: el tamaño del campo F

El sentido común sostiene que sabemos muchas cosas (por ejemplo, que el sol saldrá mañana, que tenemos manos o que tenemos un dolor de cabeza). El escepticismo filosófico sostiene que debemos suspender el juicio respecto de (y por tanto que no sabemos) una clase de proposiciones F que el sentido común clasifica como conocimiento. Las tres formas de escepticismo que se presentarán aquí varían según qué tan grande consideran que es ese campo F.

Escepticismo humeano (inducción)

Los escépticos humeanos conceden que podemos conocer muchas cosas por experiencia directa, por razonamiento deductivo y por combinaciones de ambos. Sin embargo, afirman que cuando nuestra evidencia para una proposición es inferencial pero no deductiva, entonces no podemos conocer esa proposición. Así, incluso si puedo conocer que ahora está soleado, no puedo conocer que el sol saldrá mañana.

Escepticismo cartesiano (hipótesis escépticas)

El escepticismo cartesiano va más allá del humeano: sostiene que no estamos justificados en creer ninguna proposición acerca del mundo externo. Por ejemplo, según el escéptico cartesiano, no sabemos que está soleado afuera ahora, ni que tenemos manos. Según esta postura, sólo podemos conocer proposiciones sobre nuestros propios estados mentales, por ejemplo, que nos parece que tenemos manos.

Una formulación canónica contemporánea del argumento cartesiano involucra hipótesis escépticas y un principio de clausura. Una hipótesis escéptica (respecto de una proposición p y un sujeto S) es una proposición SH tal que, si SH fuera verdadera, entonces: (a) S no sabría p, y (b) S no podría distinguir SH de una situación en la que S sabe p. El escenario del genio maligno (evil demon) funciona como una hipótesis escéptica casi universal.

El texto también considera que algunas hipótesis escépticas pueden presentarse como escenarios en los que (por ejemplo) uno está soñando que tiene manos, o como la posibilidad de ser un cerebro en una cubeta (brain in a vat).

Escepticismo pirrónico (suspensión universal)

Los escépticos pirrónicos sostienen que incluso el escepticismo cartesiano no llega lo suficientemente lejos: piensan que no sabemos ninguna proposición, ni siquiera que nos parece que tenemos manos. En este sentido, el escepticismo pirrónico es un escepticismo universal: el pirrónico suspende el juicio sobre cualquier proposición.

Sección 3. Escepticismo humeano y el problema de la inducción

El problema: gran parte de nuestras creencias dependen de inferencias no deductivas

El escepticismo humeano concede que podemos conocer muchas cosas por experiencia directa y por razonamiento deductivo. Sin embargo, sostiene que una gran parte de lo que consideramos conocimiento cotidiano y científico se adquiere por inferencias no deductivas, en particular por inducción. Un modelo simple es la inducción por enumeración: creer que el sol saldrá mañana basándonos en que ha salido ayer, antier, y así sucesivamente.

El texto subraya que incluso cuando contamos hoy con bases más sofisticadas (por ejemplo, teorías científicas), ese “conocimiento” sigue dependiendo de inferencias inductivas.

PUN: Principio de la Uniformidad de la Naturaleza (versión clara)

Según el argumento atribuido a Hume, el conocimiento inductivo “se sostiene o cae” con el siguiente principio:

Principio de la Uniformidad de la Naturaleza (PUN):

Las cosas que aún no hemos experimentado se parecerán a las que sí hemos experimentado en los aspectos relevantes.

Así, incluso en el modelo simple de inducción enumerativa (sol ayer, sol antes, etc.), el que estemos justificados en creer que el sol saldrá mañana depende de si PUN es verdadero.

Por qué el argumento es “circular”: demostrativo vs. inductivo

El texto sostiene que, según Hume, no tenemos manera de saber si PUN es verdadero, porque PUN sólo podría conocerse de dos formas:

Por un argumento demostrativo (es decir, un argumento deductivo cuyas premisas se conocen por experiencia directa o por deducción a partir de ella).
Por un argumento inductivo.

Pero:

Los argumentos demostrativos sólo dan conocimiento de verdades necesarias, y PUN no es una verdad necesaria. Por eso, PUN no se puede conocer demostrativamente.
Tampoco se puede conocer inductivamente, porque para que un argumento inductivo nos diera conocimiento primero tendríamos que saber que PUN es verdadero.

En ese sentido, intentar justificar PUN por inducción involucra la circularidad señalada: la inducción requeriría PUN, pero PUN sería justamente lo que se intenta establecer mediante inducción. Por lo tanto, el texto concluye que no podemos conocer PUN y, en consecuencia, no tendríamos conocimiento basado en inducción.

Respuestas al argumento

El texto distingue reacciones que van de lo confrontativo a lo concesivo:

Respuesta inductiva (confrontacional)

Rechaza alguna premisa del argumento y sostiene que no hay nada malo con el tipo de circularidad involucrada en el argumento inductivo para PUN.

Respuesta racionalista (confrontacional)

Rechaza alguna premisa del argumento y sostiene que podemos conocer a priori que PUN es verdadero.

Respuesta concesiva (Popper)

Concede la conclusión del argumento, pero sostiene que podemos vivir sin conocimiento inductivo, porque no sería necesario ni para la vida cotidiana ni para la vida científica.

Sección 4. Escepticismo cartesiano y el principio de clausura (closure)

El argumento cartesiano basado en clausura

El texto presenta una versión “canónica” contemporánea del argumento a favor del escepticismo cartesiano que usa: (a) hipótesis escépticas y (b) un principio de clausura (CP).

Una hipótesis escéptica (respecto de una proposición p y un sujeto S) es una proposición SH tal que, si SH fuera verdadera, entonces:

(a) S no sabría p, y
(b) S no podría distinguir SH de una situación en la que S sabe p.

El texto limita la discusión a hipótesis escépticas que implican la falsedad de la proposición en cuestión.

Argumento CP1 / CP2

Sea h una proposición del mundo externo que normalmente creemos estar justificados en creer (por ejemplo, “aquí hay una mano”), y sea SH una hipótesis escéptica relativa a h. El argumento queda así:

CP1. Si estoy justificado en creer que h, entonces estoy justificado en creer que no SH.
CP2. No estoy justificado en creer que no SH.
Conclusión. Por lo tanto, no estoy justificado en creer que h.

El principio de clausura (CP)

El texto explica que CP1 se deriva del principio general de clausura:

Principio de clausura [CP]:

Para todas las proposiciones p y q, si p implica q, y el sujeto está justificado en creer p, entonces el sujeto está justificado en creer q.

Qué se discute (opciones de respuesta al argumento)

Según el texto, frente al argumento anterior “parece” que sólo hay tres tipos de respuesta:

negar al menos una premisa;
negar que el argumento sea válido; o
aceptar (a regañadientes) la conclusión si las dos opciones anteriores no funcionan.

En las secciones siguientes del documento se examinan específicamente CP1 (y el principio CP del que es instancia) y CP2.

Ejemplo didáctico: “cebras/mulas” (intuición anti-clausura)

El texto presenta un caso asociado a Dretske como un intento de mostrar que la clausura falla:

En el zoológico, vemos animales en un corral marcado “Cebras” y decimos que son cebras; muchos dirían que estamos justificados (o que sabemos) que son cebras. Pero “ser cebra” implica “no ser una mula hábilmente disfrazada por las autoridades del zoológico para parecer cebra”. La presión del ejemplo surge cuando preguntamos si estamos justificados en creer que esos animales no son “mulas disfrazadas”, y notamos que la evidencia que usamos para “son cebras” parece no servir para “no son mulas disfrazadas”.

El punto clave que discute el texto es que el ejemplo funciona sólo si se asume que el principio de clausura exige que la misma fuente de evidencia que justifica “son cebras” también justifique “no son mulas disfrazadas”; y el texto subraya que CP, tal como está formulado, no exige que la evidencia para p y para q sea la misma.

Sección 5. Respuestas semánticas y pragmáticas: contextualismo (y parientes)

Idea central del contextualismo: el umbral de “justificado” cambia con el contexto

El contextualismo, como respuesta al argumento cartesiano basado en el principio de clausura, parte de una distinción entre oraciones y proposiciones. Una misma oración puede expresar proposiciones distintas dependiendo de factores contextuales. El contextualista sostiene que esto también ocurre con las oraciones usadas en el argumento escéptico.

En particular, el texto afirma que la justificación viene en grados, pero también existe “estar justificado sin más” (justified tout court). La tesis contextualista es que cuando decimos “estoy justificado en creer p”, lo dicho es verdadero si y sólo si el grado de justificación que tenemos para p supera un umbral fijado por el contexto conversacional. Ese umbral puede variar según el contexto:

En contextos cotidianos, el umbral puede ser lo suficientemente bajo como para que “estoy justificado en creer que tengo manos” cuente como verdadero para la mayoría.
En contextos de “escrutinio elevado” (por ejemplo, haciendo epistemología y pensando en los requisitos de justificación), el umbral sube hasta un punto en el que pocos (si alguno) contarían como habiendo dicho algo verdadero al afirmar “estoy justificado en creer que tengo manos”.

De acuerdo con el texto, esto implica que no hay una sola proposición expresada por las oraciones del argumento CP, sino varias. Dos relevantes son:

las proposiciones expresadas en contextos cotidianos (donde CP2 y la conclusión expresan proposiciones falsas), y
las expresadas en contextos de escrutinio elevado (donde CP2 y la conclusión expresan proposiciones verdaderas).

En esta propuesta, CP1 (y CP) expresa una proposición verdadera, siempre que no se cambie de contexto “a mitad de la oración”.

Diferencia con “invariantismo sensible al sujeto” (pragmatic encroachment)

El texto distingue una postura “relacionada, pero crucialmente distinta” del contextualismo, conocida en la literatura como invariantismo sensible al sujeto, invariantismo relativo al interés o teorías de encroachment pragmático.

La diferencia central es:

Contextualismo: la misma oración que atribuye justificación puede expresar proposiciones distintas dependiendo del contexto en que se produce.
Invariantismo sensible al sujeto: la proposición expresada por esa oración es invariante (siempre la misma), pero su valor de verdad depende de rasgos del sujeto que pueden variar (por ejemplo, qué tan importante es para el sujeto que la creencia sea verdadera).

De manera aproximada, el texto describe una versión según la cual una oración del tipo “S está justificado en creer p” expresa una proposición que implica que la justificación de S para p es lo bastante alta como para que sea racional que S actúe como si p fuera verdadera. Esto depende del grado de justificación de S y también de las preferencias de S: cuanto más “sensibles” sean las preferencias del sujeto respecto de si p es verdadera, mayor justificación necesitaría para que sea verdadero que está justificado (tout court) en creer p.

El texto ilustra la diferencia con un caso: si “no pasa gran cosa” para S si hay jugo de naranja en la casa, un recuerdo débil podría bastar para que sea verdadero que S está justificado en creerlo; pero si S es diabético y necesita azúcar rápidamente, ese mismo recuerdo podría no bastar. En este punto, el contextualista diría que la misma oración expresa dos proposiciones (una verdadera y otra falsa) según el contexto conversacional; el invariantista sensible al sujeto diría que la oración expresa siempre la misma proposición, pero esa proposición es verdadera en un caso y falsa en el otro.

Sección 6. Escepticismo pirrónico: modos de Agripa y el trilema

Los modos de Agripa (tres formas de forzar la suspensión del juicio)

El texto explica que los escépticos pirrónicos buscaban la suspensión del juicio y que una parte central de su importancia para la epistemología contemporánea viene de sus “modos”, en particular de los modos de Agripa. Aunque se asocian cinco modos con Agripa, el documento destaca tres como los más importantes:

Modo de hipótesis (o afirmación sin sustento): se suspende el juicio porque no se ha dado ninguna razón para la proposición.
Modo de circularidad (o “recíproco”): se suspende el juicio porque ninguna proposición puede sostenerse a sí misma; una cadena circular no justifica.
Modo de regresión al infinito: se suspende el juicio porque el dogmático no puede continuar ofreciendo razones diferentes para siempre; el intento termina o en ausencia de razón, o en repetición.

Según el texto, estos tres modos “trabajan en conjunto” para inducir suspensión del juicio con respecto de cualquier proposición.

El trilema de Agripa (presentado como diagrama de tres salidas)

El documento señala que el uso pirrónico de los tres modos puede presentarse como un argumento llamado “trilema de Agripa”. La idea central es que, cuando se exige justificación, las “salidas” estructurales para una cadena de razones caen en una de tres posibilidades:

Si intentas justificar una proposición (p)...	La cadena de razones termina en...	Modo asociado
Dejas de dar razones	una hipótesis (afirmación sin apoyo)	hipótesis
Vuelves a una razón ya usada	una cadena circular	circularidad
Sigues dando nuevas razones siempre	una cadena infinita	regresión al infinito

En el marco del argumento, el texto afirma (entre otras tesis estructurales) que:

Ninguna creencia está justificada por pertenecer a una cadena circular.
Ninguna creencia está justificada por pertenecer a una cadena infinita.

Respuestas contemporáneas (según qué premisa del trilema se rechaza)

El texto afirma que muchas posiciones contemporáneas en epistemología pueden entenderse como reacciones al trilema de Agripa, y que distintas posturas rechazan distintas premisas. En particular, se presentan cuatro familias de respuesta:

Fundacionalismo (rechaza la premisa sobre la ausencia de creencias básicas justificadas)

Los fundacionalistas sostienen que existen creencias básicas justificadas: creencias que están justificadas pero no en virtud de sus relaciones con otras creencias. Según el texto, todas las creencias justificadas serían o bien básicas, o bien justificadas (al menos en parte) por su relación inferencial con creencias justificadas.

Infinitismo (rechaza la premisa contra las cadenas infinitas)

El infinitismo es la tesis de que cadenas evidenciales infinitas pueden proporcionar justificación a sus miembros. El texto la presenta como una respuesta al trilema que ha recibido menos atención, y menciona que enfrenta objeciones como la idea de que nadie tiene realmente un número infinito de creencias.

Coherentismo (rechaza rasgos clave del “modelo” de razones del trilema)

Los coherentistas rechazan dos rasgos relacionados del cuadro de razones que subyace al trilema: (1) que la justificación sea una relación asimétrica, y (2) que la unidad de justificación sea la creencia individual. En su lugar, sostienen que la justificación es “simétrica y holística”: en sentido primario, lo que está justificado es un sistema completo de creencias, y las creencias individuales lo están derivadamente por pertenecer a ese sistema.

Positismo (posits) (cadena termina en creencias que no son “justificadas” ni “injustificadas”)

El texto propone una posición que llama “positismo”, según la cual las cadenas evidenciales deben terminar en creencias que no se describen apropiadamente como justificadas o injustificadas. Estas creencias funcionan como puntos de partida de toda cadena inferencial; el texto las llama posits.

Notas

Glosario

Justificación: La justificación “viene en grados” (una persona puede estar más justificada en creer una proposición que otra), pero también existe “estar justificado sin más” (justified tout court).

Evidencia: El texto discute una postura según la cual la evidencia de un sujeto está constituida por lo que sabe (“nuestra evidencia… está constituida… por lo que sabemos”). En esa propuesta, como en el “buen caso” sabemos más que en el “mal caso”, también tendríamos más evidencia en el buen caso.

Principio de clausura (CP): Para todas las proposiciones p y q, si p implica q, y el sujeto está justificado en creer p, entonces el sujeto está justificado en creer q.

Hipótesis escéptica (SH): Una proposición SH tal que, si SH fuera verdadera, entonces: (a) el sujeto no sabría p, y (b) el sujeto no podría distinguir SH de una situación en la que sabe p.

Sensibilidad (condición de Nozick): Una condición subjuntiva para conocimiento: “si p fuera falsa, S no creería p”.

Seguridad (safety, en Sosa): “La creencia de S de que p basada en e es segura si y sólo si S no creería fácilmente que p basada en e sin que p fuera el caso”.

Casos famosos

En el documento se usan varios casos como herramientas para probar intuiciones sobre clausura, sensibilidad y seguridad.

Cebras / mulas (Dretske): Caso usado para presionar la clausura: estar justificado (o saber) que los animales del zoológico son cebras, pero dudar si uno está justificado (o sabe) que no son mulas hábilmente disfrazadas por las autoridades del zoológico.

Lemonade (Vogel): Caso para poner en duda la condición (4) de Nozick (sensibilidad): dejas un vaso de limonada helada al sol; tras media hora crees que ya no está helada y “parece” que podrías saberlo, aunque si fuera falsa sólo sería por una circunstancia extraña. El texto lo usa para sugerir que la sensibilidad no es una condición correcta de conocimiento.

Halloween Party (Comesaña): Caso usado como contraejemplo a la seguridad: una persona pregunta en un cruce dónde es la fiesta y recibe la indicación correcta “por la izquierda”, pero podría muy fácilmente haber tenido la misma creencia “en la misma base” y que fuera falsa (si se hubiera disfrazado de Michael y entonces la fiesta se habría movido a la derecha). El texto lo presenta como un problema para tomar la seguridad como condición de conocimiento.

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