Pragmatismo

Contextualización

El pragmatismo es una tradición filosófica que, en un sentido muy amplio, entiende que conocer el mundo es inseparable de la agencia dentro de él.

Esta idea general ha dado lugar a un rango notablemente rico, y a veces contrario, de interpretaciones, por ejemplo:

que los conceptos filosóficos deben ponerse a prueba mediante la experimentación científica
que una afirmación es verdadera si y solo si es útil (y, de forma relacionada, que si una teoría filosófica no contribuye de manera directa al progreso social, entonces no vale mucho)
que la experiencia consiste en “transaccionar” con la naturaleza más que en representarla
que el lenguaje articulado descansa sobre un fondo profundo de prácticas humanas compartidas que nunca pueden hacerse completamente explícitas

Tras un breve panorama histórico, primero se exploran métodos distintivos de los pragmatistas clásicos y cómo esos métodos dan lugar a una epistemología original a posteriori. Después, se revisan de forma breve algunas de las muchas otras áreas de la filosofía en las que se han hecho contribuciones pragmatistas ricas, tanto en la era clásica del pragmatismo como en el presente.

Mapa del contenido

Sección I: Desarrollo del pragmatismo
Sección II: El significado del pragmatismo
Sección III: Teorías pragmatistas de la verdad
Sección IV: Epistemología pragmatista
Sección V: Contribuciones del pragmatismo en otras áreas de la filosofía

Sección I. Desarrollo del pragmatismo

Los primeros años

El pragmatismo se originó en Estados Unidos alrededor de 1870 y hoy se presenta como una tercera alternativa creciente, a escala mundial, frente a las tradiciones filosóficas analítica y «continental». Sus ideas clave surgieron en discusiones de un llamado «Metaphysical Club» que se reunía en Harvard alrededor de 1870, donde participaron Charles Sanders Peirce y William James.

La primera generación fue iniciada por los llamados pragmatistas clásicos: Charles Sanders Peirce, quien definió y defendió por primera vez la postura, y William James, quien la desarrolló y popularizó. En esos años tempranos, Josiah Royce, aunque asociado oficialmente con el idealismo absoluto, fue un interlocutor valioso, y conforme fue influido por el trabajo de Peirce sobre los signos y la comunidad de investigadores, Peirce lo reconoció como pragmatista. En este periodo también influyó la revolución científica en torno a la teoría evolutiva, de la cual los pragmatistas de primera generación fueron observadores atentos y, en ocasiones, participantes. Estos pragmatistas se enfocaron de manera importante en teorizar la investigación, el significado y la naturaleza de la verdad, aunque James aplicó estos temas al estudio de la verdad en la religión.

Una segunda generación (también llamada «clásica») orientó la filosofía pragmatista más explícitamente hacia la política, la educación y otras dimensiones de la mejora social, bajo la influencia de John Dewey y Jane Addams. Addams concibió el trabajo social como expresión de ideas pragmatistas y recibió el Premio Nobel de la Paz en 1931. Al mismo tiempo, se desarrollaron nuevas filosofías de la raza con W.E.B. Du Bois y Alain Locke. También contribuyeron George Herbert Mead, con perspectivas pragmatistas sobre la relación entre el yo y la comunidad, y Mary Parker Follett, quien criticó ontologías individualistas y elaboró un concepto de «power-with» frente a «power-over» en entornos institucionales.

Desplazamiento, neopragmatismo y debates posteriores

Con el paso de la era progresista del «New Deal» y la entrada de Estados Unidos en la Guerra Fría, la influencia del pragmatismo se vio desafiada: la filosofía analítica floreció y se volvió la orientación metodológica dominante en muchos departamentos de filosofía angloamericanos. Entre las figuras transicionales o de «tercera generación» se menciona a C.I. Lewis, quien desarrolló una suerte de kantismo pragmatista y defendió una concepción pragmatista de lo a priori, sosteniendo que la elección de leyes de la lógica y sistemas de clasificación debe regirse por criterios pragmáticos. Aunque Lewis y W.V.O. Quine desarrollaron temas pragmatistas, su adhesión analítica se aprecia en el énfasis en la teoría del conocimiento como filosofía primera, algo que Dewey criticó como «la industria epistemológica».

El pragmatismo no se restringió a Estados Unidos: hubo pragmatistas en Oxford, en Francia y, especialmente, en Italia a inicios del siglo XX. El trabajo de Frank Ramsey en Cambridge durante la década de 1920 desarrolló perspectivas de Peirce sobre razonamiento estadístico e investigación y abrió programas de investigación influyentes. El pensamiento tardío de Wittgenstein adquirió un tono pragmatista a través de conversaciones con Ramsey y de su lectura de The Varieties of Religious Experience de James.

Desde la década de 1970, la tradición pragmatista ha vivido un renacimiento significativo. Richard Rorty recurrió conscientemente al pragmatismo para corregir lo que consideraba el error crucial de la epistemología dominante: concebir de modo ingenuo el lenguaje y el pensamiento como un «espejo» del mundo. Sus ataques a este «representacionalismo» dieron origen a un neopragmatismo en el que participaron filósofos influyentes. Donde los pragmatistas tempranos, como Peirce y Dewey, construyeron filosofías sistemáticas, Rorty trató el pragmatismo como un proyecto más crítico o terapéutico, y sostuvo que no hay nada muy sistemático o constructivo que decir sobre la verdad, más allá de describir usos del término y su función «cautionary». En esta línea, se subraya la posibilidad de proponer nuevos «vocabularios» y evaluarlos por cómo ayudan a alcanzar fines y formular mejores metas humanas.

Otro contribuyente central al renacimiento fue Hilary Putnam, quien identificó cuatro rasgos del pragmatismo: rechazo del escepticismo, disposición a abrazar el falibilismo, rechazo de dicotomías como hecho/valor, mente/cuerpo, analítico/sintético, y la «primacía de la práctica». También se señala el papel de Robert Brandom, cuya conexión con el pragmatismo se apoya en su atención a lo que hacemos en prácticas como afirmar y evaluar afirmaciones, en su semántica inferencialista contra el representacionalismo y en su negación de la verdad como propiedad sustantiva. Asimismo, se destaca una incursión reciente en una pragmática normativa inspirada en el pragmatismo en el trabajo de Jürgen Habermas, quien articula una teoría de la acción comunicativa y una ética del discurso vinculadas, en parte, con la idea de una comunidad de investigación, aunque con escepticismo frente a un análisis de la verdad basado en la investigación.

Finalmente, algunos pragmatistas han objetado tesis del neopragmatismo en particular, el desdén de Rorty hacia la verdad como tema, y han buscado rehabilitar ideales clásicos de objetividad; a veces se les denomina New Pragmatists. También se mencionan trabajos que sitúan ideas pragmatistas en un contexto filosófico occidental más amplio, así como la continuidad de ideales sociales progresistas del pragmatismo en proyectos contemporáneos (por ejemplo, en filosofía de la raza y en diversas áreas liberatorias). En años recientes, el centro de gravedad intelectual del pragmatismo se desplaza cada vez más fuera de Norteamérica, con redes de investigación activas en Sudamérica, Escandinavia y, más recientemente, Europa central, China y otros lugares.

Sección II. El significado del pragmatismo

Tanto William James como Charles Sanders Peirce usan «pragmatismo» como el nombre de un método, principio o «máxima» para clarificar conceptos e hipótesis e identificar disputas vacías, aunque con diferencias importantes en cómo lo entienden.

En la formulación original de Peirce, el núcleo del pragmatismo es la máxima pragmática: una regla para clarificar el significado de hipótesis trazando sus implicaciones para la experiencia en situaciones específicas.

Peirce: la máxima pragmática

Peirce formula su máxima pragmática como un método para clarificar el significado de conceptos y de las hipótesis que los contienen, identificando las consecuencias prácticas que deberíamos esperar si una hipótesis dada es verdadera:

«Considera qué efectos, que pudieran concebiblemente tener repercusiones prácticas, concebimos que el objeto de nuestra concepción tenga. Entonces, nuestra concepción de esos efectos es toda nuestra concepción del objeto.»

Esta máxima plantea preguntas como: (a) qué reconoce como «consecuencia práctica» y (b) qué uso tiene. Un ejemplo ilustrativo es que llamar «duro» a algo significa que «no será rayado por muchas otras sustancias»; así, el concepto puede emplearse en ciertos contextos cuando se está decidiendo qué hacer, y fuera de esos contextos el concepto es vacío. En formulaciones posteriores, Peirce presenta estas consecuencias como implicaciones para modos generales de conducta racional que se seguirían de aceptar un símbolo, dadas distintas circunstancias y deseos posibles.

Peirce insiste en que su máxima es un principio lógico (en un sentido amplio que incluye la metodología científica), y la usa para clarificar conceptos centrales del razonamiento científico como probabilidad, verdad y realidad. En este enfoque, el pragmatismo puede entenderse como una «filosofía de laboratorio»: muestra cómo probamos teorías mediante experimentos, esperando que, si una hipótesis no es verdadera, el experimento no producirá algún efecto sensible predeterminado.

Además de su papel constructivo, la máxima puede cumplir un papel negativo como herramienta para mostrar la vacuidad de ciertas ideas metafísicas a priori. Un ejemplo no lógico es el argumento temprano de Peirce según el cual la comprensión católica de la transubstanciación sería vacía e incoherente, porque hablar de algo con todos los caracteres sensibles del vino y, sin embargo, ser en realidad sangre, sería jerga sin sentido. En cualquier caso, la máxima funciona como herramienta para clarificar significado.

James: el método pragmático

En sus lecciones sobre pragmatismo, James presenta el «método pragmático» como una vía para superar un choque que considera fundamental entre dos temperamentos filosóficos: el «duro» (empirista, apegado a los hechos) y el «tierno» (orientado a principios a priori). Su propuesta es una filosofía mediadora: empírica en su lealtad a los hechos, pero capaz de hacer lugar para la fe y para los valores humanos.

James caracteriza el pragmatismo como «un método para resolver disputas metafísicas que de otro modo podrían ser interminables». Si de que una u otra postura sea correcta no se sigue ninguna «diferencia práctica», la disputa es ociosa. En este sentido, para lograr claridad en nuestros pensamientos acerca de un objeto, basta con considerar qué efectos concebibles de tipo práctico involucra: qué sensaciones se esperan y qué reacciones hay que preparar.

James ilustra el método con un ejemplo: una disputa sobre si una persona «da la vuelta» a una ardilla que se mueve alrededor del tronco de un árbol en dirección opuesta para evitar ser vista. La respuesta depende de qué se entienda «prácticamente» por «dar la vuelta»: si se entiende como pasar de norte a este, a sur, a oeste, entonces la respuesta es «sí»; si se entiende como pasar frente a ella, a su derecha, detrás de ella, a su izquierda y de nuevo frente a ella, entonces la respuesta es «no». Una vez que la aclaración pragmática desambigua la cuestión, la disputa termina.

James explica el método principalmente mediante ejemplos y admite que hace poco por precisar qué son exactamente las «consecuencias prácticas». También sostiene que no es una actitud original: la presenta como una forma familiar de empirismo, con una tendencia anti-intelectualista, y con la idea de que las teorías deben verse como instrumentos y no como respuestas a enigmas.

Diferencias sobre qué cuenta como «consecuencia práctica»

En este marco general, aparece una diferencia importante: James a veces escribe como si las consecuencias prácticas de una proposición pudieran ser simplemente efectos en el creyente individual (por ejemplo, que una creencia religiosa haga sentir mejor). Peirce, en cambio, subraya usos lógicos y metodológicos más amplios, orientados a la clarificación de conceptos científicos y a la prueba experimental de hipótesis.

Sección III. Teorías pragmatistas de la verdad

Peirce y James difirieron en cómo aplicaron sus respectivos pragmatismos para clarificar el concepto de verdad. La explicación de Peirce se presenta como un medio para comprender un concepto que consideraba vital para el método científico: la realidad. James, por su parte, utilizó su explicación para defender un pluralismo sobre la verdad.

Peirce sobre la verdad y la realidad

En la parte final de How to Make our Ideas Clear, Peirce aborda el concepto de realidad. Señala que parece claro, y que incluso puede definirse verbalmente como «aquello cuyos caracteres son independientes de lo que cualquiera pueda pensar que son». Pero sostiene que, para que la idea de realidad sea «perfectamente clara», hay que aplicar la máxima pragmática. En este punto entra la verdad: Peirce afirma que el objeto representado en una proposición verdadera es nuestra mejor comprensión de lo real.

Su clarificación pragmática de la verdad se expresa así:

«La opinión que está destinada a ser finalmente aceptada por todos los que investigan es lo que entendemos por la verdad, y el objeto representado en esa opinión es lo real.»

Esta forma de pensar ha sido descrita como una «concepción realista de la realidad», en contraste con una «concepción nominalista» según la cual lo real solo podría ser la causa antecedente de sensaciones singulares (que sirven como evidencia). En cambio, la clarificación pragmatista de Peirce ofrece otra manera de entender lo que significa estar «constreñidos por la realidad»: no como una causa antecedente de sensaciones, sino como una convergencia consecuente de opiniones a través del proceso de investigación.

Esto ha llevado a resumir su postura con la idea de que la verdad es el fin de la investigación, donde «fin» no se entiende como un “final” temporal, sino como una meta, telos o causa final. Esta concepción ha recibido objeciones de dos tipos:

Objeción: “demasiado realista”. Se objeta que presupone que la investigación convergerá en una sola respuesta para cualquier cuestión. En respuesta, Peirce sostuvo más tarde que la hipótesis de una convergencia monista se entiende mejor como una esperanza regulativa; además, afirmó que no dice que sea infaliblemente verdadero que exista una creencia a la que alguien llegaría si investigara lo suficiente, sino que “eso solo” es lo que llama Verdad.

Objeción: “no suficientemente realista”. Se critica que su definición (en términos de creencia e investigación) sería “realista interna”. La pregunta típica es si no puede haber afirmaciones que nadie investigue ni crea, pero que aun así sean verdaderas, por ejemplo “hechos perdidos” como el número de pasteles en una charola durante una fiesta de hace mucho tiempo. Ante esto, Peirce sostiene que es antifilosófico suponer que, respecto de cualquier pregunta con significado claro, la investigación no produciría una solución si se llevara lo suficientemente lejos, y pregunta quién puede estar seguro de lo que no sabremos en unos cientos de años.

El objetivismo de la explicación de Peirce deriva no de un mundo totalmente externo a nuestras mentes, sino de la potencial infinitud de la comunidad de investigación, que expone nuestras creencias a corrección futura: la realidad es independiente, no necesariamente del pensamiento en general, sino solo de lo que tú o yo o cualquier número finito de personas pueda pensar sobre ella.

James sobre la verdad

James se apartó de Peirce al afirmar que el pragmatismo es, en sí mismo, una teoría de la verdad, y sus escritos sobre el tema se volvieron notoriamente polémicos. James formula la idea con lemas y afirmaciones provocadoras, por ejemplo:

«Lo verdadero es el nombre de aquello que se prueba bueno en el camino de la creencia, y bueno también por razones definidas y asignables.»

y también:

«Lo verdadero, dicho muy brevemente, es solo lo expedito en el camino de nuestro pensar, así como lo “correcto” es solo lo expedito en el camino de nuestro actuar; expedito en casi cualquier modo, y expedito a la larga y en conjunto, por supuesto.»

Otras formulaciones dan un papel central a la experiencia: las ideas se vuelven verdaderas en la medida en que nos ayudan a entrar en una relación satisfactoria con otras partes de nuestra experiencia; y una idea que nos lleve “prósperamente” de una parte de la experiencia a otra, enlazando cosas de modo satisfactorio, funcionando con seguridad y ahorrando trabajo, es verdadera “por tanto”, verdadera “en esa medida”, verdadera instrumentalmente.

Esto podría sugerir que las creencias se hacen verdaderas porque permiten predicciones acertadas sobre el curso futuro de la experiencia, pero hay pasajes donde la “bondad de la creencia” puede tomar otras formas. James afirma que puede contribuir a la verdad de una proposición teológica el hecho de que tenga “valor para la vida concreta”, por ejemplo cuando la idea de Dios posee una majestad que puede brindar consuelo religioso.

Esto ha dado pie a una objeción famosa: que James quedaría comprometido con la verdad de “Santa Claus existe”. La objeción se considera injusta; en el mejor de los casos, James sostiene que la felicidad que proporciona esa creencia es relevante para la verdad. Podría decir que la creencia es “buena por tanto”, pero solo sería “completamente verdadera” si no “chocara con otros beneficios vitales”. A menos que se aísle de los efectos más amplios de actuar conforme a ella, es fácil ver cómo la creencia en Santa Claus podría conducir a experiencias sorprendentes y decepcionantes.

Sección IV. Epistemología pragmatista

Los pragmatistas entendieron su epistemología como un regreso al sentido común y a la experiencia, rechazando una herencia filosófica defectuosa que había distorsionado el trabajo de pensadores anteriores. Entre los errores a superar se incluyen el cartesianismo, el nominalismo y la «teoría de la copia de la verdad»; estos problemas están relacionados.

Escepticismo vs falibilismo

Las raíces del antiescepticismo pragmatista pueden encontrarse en un texto temprano (1868) de Peirce, donde identifica el «cartesianismo» como una patología filosófica y enumera cuatro enseñanzas problemáticas de la filosofía moderna:

que se puede y se debe dudar de todas las creencias a la vez
que la prueba última de certeza reside en la conciencia individual
que la «argumentación multiforme» característica de la Edad Media debe ser reemplazada por una sola cadena de inferencia
que, al pretender explicarlo todo, el cartesianismo vuelve ocultos y peligrosos sus propios supuestos

La enseñanza cartesiana más importante es el método de la duda universal: conservar solo creencias absolutamente ciertas. Frente a esto, la respuesta pragmatista inicial es que se trata de una estrategia que, en la práctica, no podemos llevar a cabo eficazmente, y que además no hay razón para adoptarla. Peirce sostiene que intentar adoptarla conduce al autoengaño, porque poseemos certezas que no se nos ocurre cuestionar, de modo que no habrá «duda real». Por eso recomienda no «fingir dudar en filosofía de lo que no dudamos en el corazón».

Desde esta perspectiva, las indagaciones normalmente ocurren dentro de un contexto: abordamos preguntas o problemas particulares apoyándonos en certezas de trasfondo. Además, muchos de nuestros asentimientos habituales no vienen acompañados de razones concretas o convincentes, y solemos tratar las creencias establecidas como inocentes hasta que haya motivos para cuestionarlas: la mera falta de una razón concluyente no es, por sí misma, una razón para dudar.

El pragmatismo también objeta el individualismo cartesiano y subraya que «hacer de individuos aislados jueces absolutos de la verdad es sumamente pernicioso». Peirce contrasta esto con el funcionamiento de las ciencias naturales:

una teoría se considera en prueba hasta que se alcanza acuerdo
una vez alcanzado, la cuestión de la certeza se vuelve ociosa porque ya no queda quien dude
la filosofía última que se busca no puede esperarse razonablemente para un individuo, sino para una comunidad de filósofos

Además, Peirce rechaza la idea de que el razonamiento filosófico deba ser una «cadena» tan fuerte como su eslabón más débil, y propone un «cable» compuesto por muchas fibras: el método filosófico debería confiar en la multitud y variedad de argumentos antes que en la conclusividad de uno solo.

En lugar de buscar una certeza absoluta, el pragmatista enfatiza que, cuando nos equivocamos, la discusión y la investigación posteriores pueden identificar y eliminar errores. La posibilidad de error da razones para ser «falibilistas contritos», no escépticos. El foco de la investigación epistemológica debe estar en cómo desarrollar métodos de indagación autocorrectivos que logren progreso falible.

James hace observaciones afines: recuerda que tenemos dos desiderata cognitivos, obtener verdad y evitar error, y que cuanto más intentamos evitar el error, más probable es que perdamos la verdad, y viceversa. La duda puede tener sentido en casos especiales donde se pondera enormemente evitar el error, pero solo ahí. Dewey, en The Quest for Certainty, sostiene que el enfoque en eliminar todo error de nuestras creencias es a la vez inviable y destructivo; además, ofrece un diagnóstico social de esta «búsqueda»: la incertidumbre, el dolor y el miedo de gran parte de la vida humana temprana impulsaron formas «sacerdotales» de conocimiento que separaron teoría a priori y práctica a posteriori.

Investigación (inquiry)

Mientras gran parte de la epistemología analítica se centra en el conocimiento como un punto final idealizado del pensamiento humano, la epistemología pragmatista examina la investigación como el proceso de búsqueda de conocimiento y cómo puede mejorarse. Con frecuencia se pregunta cómo investigar de manera autocontrolada y fructífera, y se ofrecen descripciones de capacidades o virtudes necesarias para investigar bien, así como reglas o principios guía.

Un planteamiento canónico es el texto temprano de Peirce The Fixation of Belief. Ahí sostiene que la investigación es una lucha por reemplazar la duda con «creencia asentada», y que el único método que da cuenta de que al menos algunos se inquietan por creencias inconsistentes y reflexionan sobre qué métodos de fijación de creencias son correctos es el método de la ciencia, que se apoya en la máxima pragmática. Esto contrasta con otros tres métodos de fijación de creencias:

el método de la tenacidad: negarse a considerar evidencia contraria a las creencias preferidas
el método de la autoridad: aceptar los dictados de una institución
el método a priori: desarrollar el conjunto de creencias que parezca más coherente o elegante

La concepción de investigación en Dewey (Logic: the Theory of Inquiry) también es rica y, en cierto sentido, más radical en su ontología. Dewey ve la investigación como algo que inicia con un problema y busca «la transformación controlada o dirigida de una situación indeterminada en una que sea tan determinada en sus distinciones y relaciones constituyentes que convierta los elementos de la situación original en un todo unificado». Como se ha señalado: donde Peirce buscaba «fijar» la creencia, Dewey buscaba «arreglar» la situación. Aquí la situación es objetivamente indeterminada y es transformada por la investigación.

Dewey sostiene que el «patrón de investigación» aparece en la obtención de información de los animales, la solución práctica de problemas, las investigaciones de sentido común del entorno y la investigación científica. Al enfrentar un problema, el primer paso es comprenderlo describiendo sus elementos e identificando sus relaciones; formular una pregunta concreta que se necesita responder es señal de progreso. Las «formas lógicas» usadas en la investigación se entienden como instrumentos ideales: herramientas para transformar cosas y resolver el problema. Para Dewey (y, en general, para los pragmatistas), no hay una dicotomía tajante entre creencias teóricas y deliberaciones prácticas: en algún sentido, toda investigación es práctica, pues se ocupa de transformar y evaluar rasgos de las situaciones en que nos encontramos.

Concepciones pragmatistas de la experiencia

La máxima pragmática sugiere que el pragmatismo es una forma de empirismo. Sin embargo, muchos pragmatistas adoptaron concepciones de experiencia y percepción muy distintas a las de empiristas tradicionales (de Locke y Hume a Carnap), así como a la «intuición» kantiana. En esas corrientes, la experiencia se interpreta como «lo dado»: ser receptores pasivos de «datos sensibles» determinados y singulares. La experiencia provee materia prima para el conocimiento, pero no tiene contenido informado por conceptos o necesidades prácticas; y el contacto con el mundo externo sería solo a través de recibir tales experiencias. Esta manera de pensar puede conducir al escepticismo sobre el «mundo externo».

Peirce, James y Dewey sostienen que la experiencia es mucho más rica, y que es un error pensar que se pueden identificar «experiencias» como antecedentes de la cognición o como constituyentes separables. En el empirismo radical de James, el postulado básico es que lo debatible entre filósofos debe ser definible con términos tomados de la experiencia; pero esto exige entender la experiencia de modo nuevo. James afirma que las relaciones entre cosas, conjuntivas y disyuntivas, son también materia de experiencia directa particular; y que las partes de la experiencia se mantienen unidas por relaciones que son, ellas mismas, parte de la experiencia, de modo que el universo aprehendido directamente no requiere un soporte conectivo extraempírico.

Peirce también enfatiza el carácter continuo de la experiencia perceptual, sostiene que percibimos directamente cosas externas como «otras» respecto de nosotros, que podemos percibir conexiones necesarias entre objetos y eventos, y que la experiencia contiene elementos de generalidad. Hacia 1902–1903 desarrolla una teoría compleja de la percepción que combina un percepto no cognitivo con un juicio perceptual estructurado proposicionalmente. A diferencia del análisis empirista británico de impresiones e ideas, Peirce no sostiene que el juicio perceptual copie al percepto: lo indexa, como una veleta indica la dirección del viento. Con el tiempo, ciertos hábitos de asociación se refuerzan, y esto permite que perceptos y juicios perceptuales se informen y corrijan mutuamente; así, toda percepción es falible y susceptible de reinterpretación a la luz de percepciones futuras. En contraste con la idea de lo «dado», Peirce afirma que «nada en absoluto… es absolutamente confrontacional», aunque «lo confrontacional fluye continuamente sobre nosotros».

Dewey añade un giro decisivo: la experiencia es un proceso mediante el cual transaccionamos con el entorno y satisfacemos necesidades. La experiencia incluye lo que las personas hacen y padecen, por lo que se esfuerzan, aman, creen y soportan, y también cómo actúan y cómo son afectadas; en suma, procesos de experimentar. Lo que experimentamos está moldeado por hábitos de expectativa y no hay base para extraer de ese proceso complejo un «dado delgado» propio de teorías de datos sensibles. Experimentamos objetos, eventos y procesos, y así como la experiencia es inseparable del mundo «externo» de cosas, la Naturaleza (como lo experimentado) es inseparable del mundo «interno» de conceptos.

Representaciones y significado en la práctica

Tras revisar la actividad de la investigación y la «densidad» de la experiencia, los pragmatistas discuten la naturaleza del pensamiento. Ha sido común suponer que el «contenido» de un pensamiento, juicio o proposición es una propiedad intrínseca: quizá una «imagen» o «idea» de un estado de cosas, identificable por simple reflexión sobre el ítem y su estructura. Los pragmatistas rechazan esta idea y la consideran un motor de un dualismo cartesiano antinaturalista. En su lugar, sostienen que el contenido de un pensamiento, juicio o proposición depende del papel que desempeña en nuestras actividades de investigación, y debe explicarse por referencia a cómo lo interpretamos o qué hacemos con él.

En primer lugar, los pragmatistas clásicos identificaron creencias y otros estados mentales como hábitos. Para Peirce, nuestras creencias «guían nuestros deseos y moldean nuestras acciones». El contenido de una creencia se determina por su papel al determinar lo que hacemos. Esto se refleja en las formulaciones de la máxima pragmática: para clarificar el contenido de un concepto o hipótesis, debemos considerar su papel en determinar qué deberíamos hacer a la luz de nuestros deseos y nuestro conocimiento de trasfondo. En este sentido, el trabajo filosófico puede hacer explícitos aspectos de la práctica que estaban implícitos en hábitos y disposiciones. La función de hábitos tácitos de razonar y actuar, al fijar creencias y guiar acciones, es un tema recurrente en el pragmatismo.

Sección V. Contribuciones del pragmatismo en otras áreas de la filosofía

Filosofía de la religión

En filosofía de la religión, William James exploró la verdad en la religión apoyándose en su formación en filosofía y psicología. En The Varieties of Religious Experience reunió testimonios sobre prácticas y vivencias como la oración, el culto y la experiencia mística, y con ello elaboró una crítica intensa a ciertos métodos intelectuales de la teología.

James también defendió un argumento a favor de la fe religiosa en “The Will to Believe”: sostiene que, para preguntas que sean vivas, forzadas y momentosas (aunque solo para esas), la fe basada en el deseo puede ser legítima y quizá indispensable. Esta postura entra en discusión con una tesis evidencialista según la cual sería incorrecto creer con evidencia insuficiente, y ha generado debate posterior.

Peirce objetó concesiones epistemológicas de ese tipo. Con el tiempo, pasó de un temprano desdén positivista por las cuestiones religiosas a proponer argumentos teístas en su etapa tardía. En “Evolutionary Love” (1893) discute el despliegue del universo y defiende la vía del amor creativo como la más alta y duradera. En “A Neglected Argument for the Reality of God”, argumenta por la realidad (no la existencia) de Dios y estructura su planteamiento en tres capas: el Humble Argument, el Neglected Argument y el Scientific Argument.

Dewey abordó cuestiones religiosas en A Common Faith (1934): argumenta que retirar la fe en entidades sobrenaturales no destruye la religión, sino que puede liberarla de “credos y cultos” asociados con estructuras sociales antiguas. Sostiene que lo sagrado no es una entidad, sino una cualidad o fase de la experiencia ligada a condiciones que orientan la vida y traen seguridad y paz; esas condiciones podrían encontrarse tanto en un bosque o una galería de arte como en una iglesia o templo. Como explicación de la vida religiosa, esta aproximación ha sido considerada abstracta y algo anodina.

Ética y filosofía política

En ética, puede parecer natural interpretar el vínculo pragmatista entre teoría y práctica como una recomendación de reducir lo normativo a la utilidad. James, de hecho, abrazó una ética utilitarista como una de las ramas del pragmatismo. Peirce tomó una vía distinta: hacia 1898 defendió un sentimentalismo según el cual las cuestiones éticas deberían resolverse por instinto; después, alrededor de 1902, se acercó más a la teorización ética al ubicar la ética como una ciencia normativa anterior a la lógica (pues la ética estudia lo bueno en la acción y la lógica lo bueno en el pensamiento como especie de acción). También sostuvo que una ciencia normativa debe estudiar qué es la bondad, no clasificar acciones particulares como buenas o malas.

Una contribución temprana y sistemática a una teoría pragmatista del valor es la de Alain Locke, quien plantea el problema de fundamentar un criterio normativo de validez objetiva para los valores sin caer en dogmatismo y absolutismo, y sin derivar en intolerancia y coerción social. Locke sostiene que las cualidades afectivas distintivas que los valores generan en nosotros son una guía última para estudiarlos, aunque la función tenga un papel secundario; su axiología resultante es pluralista y también culturalmente relativista.

Dewey buscó orientar la ética entre el objetivismo (derivado de alguna autoridad trascendente) y el subjetivismo (derivado de la preferencia individual). Para él, ambos se equivocan al suponer una identidad del agente moral previa a la interacción con otros. La teoría moral debe ofrecer métodos constructivos para problemas humanos en los que no podemos elegir entre fines igualmente valiosos y carecemos de hábitos salientes para resolver el conflicto; se requiere despejar la pretensión de alcanzar una certeza asentada y reconocer la incertidumbre inherente de los problemas morales, estar dispuestos a investigar de nuevo en cada contexto y formar hábitos inteligentes.

En filosofía política, el pragmatismo mantuvo un interés persistente, especialmente cuando los pragmatistas de la “segunda generación” se orientaron hacia el progreso social. Dewey tematizó la democracia como algo más que un sistema de gobierno: un ideal de igualitarismo y comunicación abierta que convoca las contribuciones de cada persona al bien común y que debe buscarse también en la sociedad civil, los lugares de trabajo y las escuelas. A la vez, fue crítico de la democracia estadounidense y defendió una economía socializada (en particular durante la Gran Depresión), y sostuvo que el liberalismo individualista malentiende cómo llegamos a ser personas solo en relación con otros. También se registra que su ideal democrático recibió críticas contemporáneas y que algunas ideas encuentran expresión hoy en teorías de democracia deliberativa; asimismo, hay enfoques políticos pragmatistas que prefieren una concepción de investigación más realista (asociada con Peirce) como base para la deliberación democrática, y trabajos recientes sobre aproximaciones pragmatistas a la justicia.

Estética

Cuando Peirce definió la ética como ciencia normativa anterior a la lógica (alrededor de 1902), también definió la estética como ciencia normativa anterior a la ética, pues la estética estudia la bondad en sí misma y puede servir para comprender la buena acción. Con ello amplía el alcance de la estética y critica que haya sido limitada por su definición como teoría de la belleza. Aunque la estética es una de las áreas menos elaboradas de su filosofía, sostiene ideas sugerentes, por ejemplo: que el summum bonum consiste en el crecimiento de la “razonabilidad concreta”, y que el fenómeno cuya admirabilidad no depende de una razón ulterior es el fomento de la Razón misma.

James no hizo contribuciones sostenidas a la estética, pero Dewey sí, sobre todo en Art as Experience (1934). Dewey entendió la apreciación estética como una experiencia humana culminante y, en consecuencia, sostuvo que la cuestión más importante no es definir condiciones necesarias y suficientes para el Arte, sino cómo permitir que la gente común disfrute más de él para que su vida sea más significativa. Propuso reducir la tendencia a fetichizar contextos profesionales de curaduría y objetos artísticos, para abrirnos a experiencias consumatorias en la vida cotidiana del “ser vivo”. Menciona ejemplos de consumación integrada: terminar un trabajo de modo satisfactorio, resolver un problema, completar un juego. En contraste, tanto la disipación hedonista como el autocontrol rígido cuentan como “anestésicos”. El arte genuino alterna entre hacer y padecer.

Filosofía de la educación

Peirce escribió observaciones sobre pedagogía que anticipan enfoques actuales como el aprendizaje basado en la investigación y la docencia guiada por investigación, aunque dispersas en su obra. La figura central en filosofía de la educación es Dewey, quien la impulsó como un campo de estudio separado cuando asumió la cátedra de filosofía en la Universidad de Chicago en 1894.

Este giro se ubica en un contexto más amplio de reformas y “experimentos en vivir” por pensadores y activistas afines al pragmatismo, muchos de ellos reformadores políticos y educativos, frecuentemente mujeres. Se destaca el ejemplo de Jane Addams, quien en 1889 (con Ellen Gates Starr) fundó Hull House en un vecindario inmigrante empobrecido de Chicago; ahí desarrolló una pedagogía que usaba las experiencias de los estudiantes como puntos de partida para aprender. Hull House influyó de manera crucial en la Laboratory School que Dewey abrió en 1896 en la Universidad de Chicago con ayuda de su esposa, Alice Chipman Dewey. También se menciona el papel de W.E.B. DuBois en el movimiento de “settlement”, vinculado con un estudio sobre la condición social de personas negras en Filadelfia.

La carrera de Dewey como filósofo de la educación coincidió con un periodo de crecimiento, industrialización y urbanización acelerados en Norteamérica, y sus ideas tuvieron enorme impacto. Muchas de sus propuestas se derivan de su visión de la democracia como algo más que votar: la idea de diseñar instituciones para fomentar el máximo florecimiento de cada ciudadano. Desde ahí, los modos tradicionales de escolarización basados en memorizar “hechos” cuentan como despóticos. En cambio, se enfatiza que los niños crezcan “desde dentro” según intereses y capacidades presentes, y que se conviertan en aprendices de por vida, aunque Dewey critica enfoques “centrados en el niño” que no orientan ni guían los intereses en ninguna dirección. También concibe la educación como un proceso principalmente social.

De esto se sigue una “pedagogía centrada en problemas”, cuya estructura toma la epistemología pragmatista entendida como teoría de la investigación. El docente facilita el contacto con un fenómeno genuinamente desconcertante y guía un proceso para resolver la situación problemática. Este “ciclo de investigación” fue formalizado por Matthew Lipman como base de un movimiento mundial de Filosofía para Niños e incluye etapas como: articular el problema y preguntas relevantes, recolectar datos, sugerir hipótesis y evaluarlas. Este enfoque introduce imprevisibilidad en el aula, pero, si se navega la indeterminación, puede producir estudiantes que aprendan no solo a saber, sino a pensar. Se añade que Dewey afirmó que sus escritos sobre educación resumían toda su posición filosófica y que, para él, toda filosofía era filosofía de la educación.

Véase también

Notas

Inquiry: en esta página se traduce como «investigación» (y, cuando convenga por el contexto, «indagación»).
«Falibilismo»: se usa para nombrar el énfasis pragmatista en la posibilidad de error y corrección mediante discusión e investigación posteriores.
«Representacionalismo»: se usa para nombrar la idea de concebir de modo ingenuo el lenguaje y el pensamiento como un “espejo” del mundo.
«Realismo interno»: se usa para nombrar una definición de la verdad “en términos de creencia e investigación”.

Bibliografía

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Lecturas recomendadas

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Lecturas para profundizar

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